Совсем недавно казахстанское информационное пространство накрыла очередная волна уже привычной дискуссии вокруг того, нужно ли разрешать девочкам приходить в школу в хиджабах. Можно даже сказать, что такая полемика становится какой-то негласной традицией, совпадающей по времени с началом каждого учебного года. Хотя, казалось бы, по этому поводу уже столько сказано и написано, все точки давно расставлены…
Во-первых, в Конституции четко сказано, что Казахстан утверждает себя светским государством, от которого религия отделена. Во-вторых, существует положение об обязательной школьной форме, оно официально утверждено Министерством образования и науки, и в нем черным по белому написано, что «включение элементов одежды религиозной принадлежности различных конфессий в школьную форму не допускается».
Вроде бы все ясно и понятно. Почему же тогда время от времени общественно-политическая атмосфера омрачается непонятными скандалами вокруг ношения хиджаба в школах? Что за этим стоит? Неприятие конституционных установок? Нежелание выполнять нормативные акты профильного министерства? Но как тогда быть с положениями Закона «О религиозной деятельности и религиозных объединениях», где указано, что «никто не имеет права по мотивам своих религиозных убеждений отказываться от обязанностей, предусмотренных Конституцией и законами»? А может, здесь просматривается противоречие между бюрократизированной законодательной базой и реалиями жизни?
Ведь не секрет, что уже ощутимая часть казахского общества встала, если можно будет так выразиться, на рельсы исламизации. Чтобы убедиться в этом, достаточно прийти на пятничный намаз в любую мечеть в любом населенном пункте страны. Некоторые эксперты даже высказывают мнение, что, дескать, запретительные меры МОН явно устарели. Но если согласиться с такой точкой зрения, то впору будет ставить вопрос и о том, что, возможно, устарели и некоторые нормы Конституции. Однако насколько это будет правомерным? Наверное, поиски ответов на эти вопросы способны завести нас в такие дебри юридической казуистики, что мы можем окончательно заблудиться в трех соснах.
Несомненно, следует признать, что в сознательную жизнь входит поколение казахстанцев, массовое сознание которых сформировано на принципиально иных идеологических установках, нежели у их предшественников. Но опять же вопрос: как быть с этим? Только запрещать? Подвергать законодательному прессингу? А что мы можем получить в итоге? Ведь нельзя игнорировать старую как мир истину — запретный плод сладок.
У этой проблемы есть и другая сторона. Сегодняшняя реальность такова, что исламская атрибутика стала достаточно привычной, а ношение религиозной одежды – неотъемлемой частью повседневной жизни кое-кого из казахстанцев. Произошло это как-то незаметно для наших глаз. Налицо еще одно противоречие между официальными установками государства и образом жизни немалой части социума. Причем, как правило, это представители так называемого титульного этноса. И потому можно предположить, что любое давление на себя они воспринимают через призму не только религиозного сознания, но и этнического. А это еще больше усугубляет ситуацию.
Еще один принципиальный аспект заключается в том, что пусть и не очевидный, но все же конфликт зарождается по линии «отцы и дети», поскольку речь идет преимущественно о молодежной среде. А, как известно, это наиболее мобильный в плане протестности сегмент общества. Какие всходы могут дать завтра «семена гнева», коими государство засевает их сердца и души, прибегая к ограничительным мерам?
С другой стороны, Конституция и законы прописаны для всех, и каждый гражданин страны должен неукоснительно их соблюдать. Думается, найдется немало казахстанцев, выступающих категорически против ношения религиозной одежды, причем не только в школах. И они имеют такие же права на выражение своей точки зрения.
Раз наблюдается более чем очевидный разброс мнений и исповедуемых жизненных философий, то необходим поиск консенсуса, который бы базировался на приемлемых для всех принципах и реализовался через принятие каких-то компромиссных законодательных норм. А значит, пришло время для широкой публичной дискуссии между учеными – религиоведами, правоведами, историками, с одной стороны, и теологами, с другой, дискуссии, к которой следует привлечь и так называемых лидеров общественного мнения. Только в этом случае можно будет найти ту самую золотую середину.
И в этом смысле весьма своевременно была обнародована программа модернизации общественного сознания, которую инициировал президент страны Нурсултан Назарбаев. Он очень верно и точно расставил акценты. Во-первых, это концептуальное переосмысление исторического опыта казахского социума. Во-вторых, использование культурного наследия наших предков. Как показывает анализ, они, впитывая все привносимое извне (в том числе и ислам), никогда не отказывались от своих традиционных ценностей и проверенных временем парадигм. Именно такой подход позволил немногочисленному, в общем-то, казахскому этносу сохраниться в истории. Следовательно, и сегодня нам следует сделать упор на том, что является исконно казахским.
Даже профессиональные религиоведы всегда указывают на то обстоятельство, что ислам в казахской степи несколько отличался от его арабского оригинала – он был продуктом синкретизации кочевых традиций и классического ислама. Достаточно вспомнить, кем являлся для наших предков Ахмет Яссауи и как он воспринимается в арабском мире. Что называется, две большие разницы. И данное обстоятельство свидетельствует о том, что казахи всегда оставались самими собой. Почему же сегодня мы как бы добровольно отказываемся от аккумулированного исторического опыта и позволяем втягивать себя в явно чужой фарватер?
Подлинное духовное возрождение возможно только тогда, когда оно опирается на собственные корни. Понятно, что за четверть века суверенной истории нереально преодолеть последствия почти семи с половиной десятилетий тоталитарной маргинализации национального сознания. Отсюда и все наблюдаемые ошибки и перегибы. Это вполне объяснимые и даже в чем-то неизбежные болезни роста.
Самое важное и принципиальное заключается в другом: казахстанское общество подошло к осознанию того, что наша духовность кроется в нашей истории, в нашей культуре, если будет угодно, в глубинных пластах этнического самосознания. Вот откуда мы должны черпать силы и вдохновение. Никому не подражать, никого не копировать, а если и обращаться к чужому опыту, то очень критически и творчески, перерабатывая и адаптируя его применительно к нашим условиям.
Давно пора понять, что собственно казахский опыт общественного и гражданского устройства не менее ценен, чем, например, опыт народов Среднего, Ближнего и Дальнего Востока. Разве наши батыры не соблюдали кодекс чести, как это делали самураи согласно канонам бусидо? А чем наше степное уложение уступает законодательным нормам других народов? А разве не заслуживает – даже в современных условиях – внимательного изучения опыт института биев? А в культуре какого народа можно найти аналоги того статуса, который имели женщины в традиционном казахском обществе?
Одним словом, как отметил Елбасы, подлинное духовное возрождение возможно только через концептуальное переосмысление своего исторического опыта. А для этого следует найти и собрать рассыпанные на пройденном казахским народом пути «золотые зерна» и аккуратно засеять ими сегодняшнюю почву, после чего бережно взращивать новые побеги. Это и будет модернизацией по-казахски.
Есть максима, гласящая, что все беды от невежества. Если попытаться применить ее к нам, то можно сделать следующий вывод. Большинство наших проблем возникает от непонимания ценности своего опыта и неумения адаптировать его к потребностям дня сегодняшнего. Все эти нескончаемые дискуссии вокруг ислама вообще и его атрибутики в частности – наглядное тому подтверждение. Мы как бы заплутали в трех соснах. Потому что это все же не наше.
Существует точка зрения, что история движется как маятник. После заката тоталитарного общественно-политического строя наступило время идеологического вакуума, и этот исторический отрезок стал усиленно насыщаться исламским содержанием. Тут сказалось множество как объективных, так и субъективных причин. Но, как нам представляется, инерция процесса исламизации в обозримой перспективе замедлит свой ход, после чего начнется движение вспять. Во всяком случае, так должно произойти согласно закону маятника. Но при этом мы не должны быть пассивными созерцателями и уповать на то, что все разрешится само собой.
Кто-то из выдающихся мыслителей сказал: «История — это союз ушедшего, живущего и будущего поколений». Для сегодняшнего дня Казахстана, как и для его будущего, этот тезис звучит как никогда актуально.
